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MEDICINA ENERGETICA:
LA MEDICINA CINESE

La medicina cinese, esempio più rappresentativo di quella che si può definire una Medicina Energetica, affonda le sue radici in tempi lontanissimi e, probabilmente, non databili. Ciò che si può constatare, a livello storico, è che già nei primi secoli avanti Cristo, quando l'imperatore cinese Huang-Di scrisse il trattato medico Nei Jiing, tutto­ra considerato base canonica della ufficiale medicina e scienza di agopuntura, questa disciplina energetica era già in uso da tempo e ben nota al popolo cinese.
I presupposti fondamentali della medicina cinese hanno come matrice la filosofia taoista e le antiche scuole di pensiero tradizionale, secondo cui uomo e universo si fon­dono, divenendo una unica realtà nella quale i due poli costituendi (uomo e natura) sono l'uno lo specchio dell'al­tro. È su queste basi che la dottrina dei mutamenti, la legge dello Yin Yang, del passivo e dell'attivo, del cielo e della terra; dei soffi energetici, dei pieni e dei vuoti e del grande Tao divengono parti e principi basilari e costituenti della medicina cinese. Non dobbiamo, infatti, scordare che Tutto è Uno ed Uno è il Tutto e che il macrocosmo è come il microcosmo e i principi e le leggi che regolano l'uno non possono che regolare e impregnare anche l'al­tro. In una visione olistica in cui l'uomo è espressione ed immagine della natura, la medicina che lo cura non può che seguire, sfruttare ed aiutare le leggi che la stessa natu­ra fornisce. Principali concetti generali e principi base della teoria medica energetica cinese

1) La Bipolarità Yin-Yang
Nell'uomo e, come è noto, nel cosmo, vi sono due tipi di forze energia, la forza Yin, passiva, umida, femminile e la forza Yang . maschile, attiva, calda, secca. Ecco allora che. nel nostro corpo, questa bipolarità si estenderà a connota­zioni organiche più specifiche come: dilatato e contratto. molle e duro, vuoto e pieno, interno ed esterno, moto ed immobilità, organi e funzioni, e via di seguito. Troveremo allora organi cavi ed organi pieni Yin e Yang, flussi ascen­denti e discendenti, squilibri per eccesso energetico o per difetto, iperattività-funzionalità ed ipoattività, patologia da caldo come da freddo, strutture e funzioni, e così via. Yin e Yang sono i due principi interdipendenti, opposti e com­plementari, che plasmano l'universo-natura e l'universo­uomo. Quando queste due forze sono in equilibrio fra loro, all'interno dell'individuo, e col mondo esterno, . avrà lo stato di salute, quando, viceversa, vi sarà la pro­pensione maggiore di una a sfavore e svantaggio dell' altra e dell'organismo stesso, si avrà lo stato di malattia.

2) Le 3 energie primarie e le 2 secondarie
Vi sono nell'uomo vari tipi di "QI" o energie il cui studi risulta essere di fondamentale importanza. L'energia prin­cipale, il QI unico, vero e proprio, è l'energia vitale, linfa, l'invisibile sostentatore di vita che acquisiam nutrendo ci e respirando. Esistono, poi, altre 4 energie ne l'individuo: lo Yuan Qi, lo Yuan Jiing, lo Yuan Zong e a Schen.
In altre parole, esistono: l'energia innata, l'energia acq . sita, l'energia nutritiva e l'energia difensiva. L'energi innata è legata ai reni, quella acquisita ai polmoni, alla . e allo stomaco, mentre le altre due non dipendono organi ma circolano una all'interno ed una all'esterno nostri canali o, come si dice in Cina, dei Mo. Le ene nutritiva e difensiva o Yong e Wei, non essendo eredi vengono definite energie dell'adulto e, per quanto co abbiamo poc'anzi affermato, non dipendono da alcun o no, vengono spesso paragonate rispettivamente ai glo rossi e ai globuli bianchi.

3)I Meridiani
Esistono nel nostro corpo dei canali-percorsi in cui l'ener­gia scorre. Questi condotti si chiamano MO ovvero m diani. I principali meridiani sono 14: vaso governatore ( lo scorrimento energetico nella parte dorsale), vaso con zione (frontale), meridiano del polmone, del grosso inte no, dello stomaco, della milza, delcuore, del piccolo in stino, della vescica, del rene, della vescica biliare, del f to, del maestro del cuore e del triplice riscaldatore.
In questi canali avviene la circolazione dello Yin e de Yang con energie che scorrono dall'alto in basso e basso in alto. Quando l'energia non scorre bene, si blocca quando subentrano altri fattori che alterano il nostro equilibrio, il nostro benessere è minato e occorrerà c medico intervenga a ripristinare l'armonia perduta.

4)I 5 movimenti e le relazioni organiche
Per la medicina tradizionale cinese, esistono, nel nostro corpo, cinque organi fondamentali dai quali nascono cin­que sapori, che si legano a cinque stati d'animo, cinque
movimenti o direzioni e cinque elementi universali. Il cin­que è, per l'Oriente come per l'Occidente, un numero molto significativo e con reminiscenze esoteriche abba­stanza palesi. Cinque è il numero della quintessenza o Soffio Divino, è la somma in Occidente, dei 4 elementi (terra, aria, acqua e fuoco) più Uno, l'Alito Celeste, cin­que sono, per il Taoismo, gli elementi universali (legno, metallo, terra, fuoco e acqua) e da cinque punte è formato il pentagramma, stella simbolo dell'uomo cosrnico.
I cinque organi che compongono' il pentagramma della medicina cinese sono: cuore, milza, polmone, rene e fega­to. I sapori ad essi collegati sono rispettivamente: amaro, dolce, piccante, salato, acido. A questi si legano particola­ri stati d'animo: gioia per il cuore, riflessione per la milza, tristezza per il polmone, paura per il rene e rabbia per il fegato. I colori, gli elementi e i punti cardinali che li rap­presentano sono

Ognuna di queste coppie controlla ed è sintonizzata con alcune parti del corpo e con le loro relative secrezioni. Quando insorge una patologia o, più semplicemente, quan­do un disturbo colpisce una di queste parti, il medico ener­geta sa che l'origine del problema va ricercata nell'abbina­ta organo-viscere corrispondente. La tabella seguente mostra tutte le corrispondenze del sistema cinese.